슈리 마타지가 1983년 5월 26일 영국 브라이튼에서 열린 부처님 탄신일(Buddha Jayanti) 기념 강연에서 하신 슈리 부처님에 관한 말씀 중 발췌입니다.
오늘은 브라이튼에 오기에 아주 좋은 날입니다. 왜냐하면 오늘은 부처님의 탄생일, 즉 부처님의 생일이기 때문입니다.
진리를 향한 탐구와 고타마 붓다의 깨달음
우리는 모두 그의 탄생 이야기를 들어왔습니다. 그의 어머니는 꿈에서 거대한 흰 코끼리를 보았다고 합니다. 그리고 그 아이가 태어나면 위대한 성자가 되거나 혹은 위대한 왕이 될 것이라는 예언이 있었습니다. 산스크리트어로 이것을 차크라바르티(chakravarti)라고 하는데, 이는 온 세상의 지배자라는 뜻입니다.
그래서 그의 아버지는 걱정하게 되었고, 아들이 세속적인 삶과 물질적인 즐거움에 더 깊이 빠지도록 만들기로 했습니다. 그는 아들을 위해 매우 특별한 장소를 만들었고, 아름다운 궁전을 지어 그 안에서 살게 했습니다. 그곳에서 그는 야쇼다라(Yashodhara)라는 매우 아름다운 여성과 결혼하게 되었습니다. 아버지는 가능한 모든 쾌락을 제공하여 아들이 출가 수행의 길로 가지 않도록 하였습니다.
또한 어느 날, 길을 지나가던 중 그는 세 가지 유형의 사람을 보게 되었고, 왜 인간은 늙어야 하는지, 왜 인생에는 고통이 있는지, 왜 죽음이 존재하는지를 스스로 질문하게 되었습니다. 이 세 가지 사실을 계기로 그는 인간에게 왜 이러한 일들이 일어나는지를 이해하려는 탐구를 시작했습니다. 그리고 결국 그는 더 이상 아버지가 만든 모든 안락함과 집착 속에 머물 수 없는 지점에 이르게 되었습니다.
그에게는 라훌라(Rahula)라는 아들도 있었지만, 그는 아내와 아들을 남겨두고 진리를 찾기 위한 길로 떠났습니다.
이제 말해야 할 것은, 그는 진리를 찾는 과정에서 처음부터 올바른 길을 선택하지는 않았다는 점입니다. 그는 인간의 고통의 의미를 이해하려 했지만, 잘못된 방향에서 시작했습니다. 그는 전체(collective)에서 출발하여 중심으로 가려 했습니다.
우리가 주변의 고통을 볼 때 많은 사람들이 이렇게 말합니다. “다른 사람들은 어떻게 될까? 모두가 깨달음을 얻을 수 있을까? 모두에게 이 상태가 주어질까?” 하지만 저는 이것이 잘못된 전제에서 비롯된 것이라고 생각합니다. 왜냐하면 우리는 먼저 이렇게 물어야 하기 때문입니다. “나는 제대로 되어 있는가? 나는 완전한가? 나는 기쁨으로 충만한가? 나는 절대적인 지식을 얻었는가?” 항상 이 지점에서 출발하는 것이 더 좋습니다.
그는 반대로, 사람들의 고통을 없애기 위해 전체에서 출발하여 진리를 찾으려 했기 때문에 매우 구불구불한 여정을 겪게 되었습니다.
그는 베다(Vedas)와 여러 경전을 읽었고, 다양한 지식인들, 즉 판디트(pandit)들을 만나 인간의 고통, 즉 질병(로가), 죽음, 그리고 노쇠의 이유에 대해 질문했습니다. 많은 사람들은 “태어났기 때문에 죽는다”, “태어났기 때문에 늙는다”, “죄를 지었기 때문에 고통을 겪는다”라고 말했지만, 그는 이러한 답에 만족하지 못했습니다.
그래서 그는 계속 또 계속 찾아다녔고, 결국 지쳐버렸습니다. 그는 완전히 탐구에 지쳐 있었습니다. 그러다가 가야(Gaya)라는 곳, 파트나(Patna) 근처의 장소에 도착했습니다. 그는 반얀나무 아래에 앉았고, 너무 지쳐 있었기 때문에 잠이 들었습니다. 그리고 잠에서 깨어났을 때 갑자기 그는 자신의 실현(Realization)을 얻었습니다. 그는 모든 것이 끝났다고 느꼈습니다.
그의 어머니는 아디 샥티(Adi Shakti) 그 자체였으며, 그에게 탄생을 주었고, 아이가 태어난 직후 세상을 떠났습니다. 그리고 그는 그렇게 자신의 깨달음을 얻었습니다.
그가 깨달음을 얻었을 당시에는, 그것이 무엇인지 설명해 줄 사람도 없었습니다. 그가 찾고 있던 것이 바로 ‘깨달음’이라는 것을 알려주는 사람도 없었고, 그것을 해석해 줄 사람도 없었습니다. 그러나 그의 강렬한 탐구와 순수한 욕망, 즉 슈다 이차(Shuddha Iccha), 그것이 곧 쿤달리니(Kundalini)였기 때문에 그것이 상승했습니다. 하지만 물론 아디 샥티 그 자체의 축복으로 그는 반얀나무 아래에서 깨달음을 얻게 되었습니다.
붓다는 많은 사람들이 “신(God)”이라는 이름을 잘못 사용했기 때문에 신에 대해 말하지 않기로 결정했습니다.
우선, 지상에 내려온 모든 화신(incarnation)은 그 시대의 필요, 즉 시대적 요구(samayachar)에 따라 행동해야 했습니다. 둘째로, 화신이 이 땅에 오는 필요성 자체는 인간들에 의해, 그리고 그들의 태도에 의해 만들어집니다.
따라서 어떤 시대에 과도한 의식주의, 브라만교적 형식주의, 또는 사제 계층의 지배가 있었고, 사람들이 모든 것을 인위적인 의식과 형식에 제한하려고 했다면, 그러한 잘못된 관념을 바로잡기 위해 화신이 반드시 이 세상에 와야 했습니다. 크리슈나(Krishna)도 그러한 시대에 오셔서 “이 모든 것은 리라(Lila), 즉 신의 놀이일 뿐이다”라고 말씀하셨습니다. 그는 어떤 의식도 하지 말라고 하셨고, 단지 라아스(raas), 즉 춤을 추며 자신을 기뻐하라고 하셨습니다. 이렇게 그는 당시 사람들의 의식 속에 “이 전체 세계는 신의 놀이이다”라는 개념을 가져왔습니다. 그러니 단지 기뻐하라고 하신 것입니다. 그리고 이것이 홀리(Holi) 축제의 아름다운 형태로 나타나게 되었습니다.
마찬가지로 부처님이 오셨을 때, 가장 큰 문제는 그가 “신에 대해 말하지 않는 것이 더 낫다”고 생각하게 된 점이었습니다. 왜냐하면 그의 탐구 과정에서 사람들은 모든 고통에 대해 항상 이렇게 말했기 때문입니다. “아, 이것은 신이 하는 것이다. 신이 너를 벌한다. 신이 너에게 노화를 준다. 이것은 신이 하는 일이다.”
하지만 도대체 그 신이란 무엇입니까? 왜 그런 일을 하는 것입니까? 그렇다면 “그 신에게 직접 물어보는 것이 낫지 않은가?”라고 생각할 수 있습니다. “그 신은 어디에 있는가?” 결국 사람들은 모든 책임을 신에게 돌렸습니다. 이것은 오늘날에도 마찬가지이며, 전혀 새로운 일이 아닙니다. 예를 들어, 누군가 스스로 목을 베었다고 하면 “신이 내 손에 칼을 쥐어 주었다”고 말하는 식입니다.
그래서 붓다는 사람들이 모든 것을 신에게 돌리는 것을 보며, 신에 대해 말하는 것이 오히려 더 위험하다고 생각했습니다. 왜냐하면 사람들은 신을 이용하여 자신의 목적을 정당화했기 때문입니다. “이것은 신이 하신 일이다”, “나는 신과 연결되어 있다”, “이것이 신의 뜻이다”라는 식으로 말입니다.
그는 또한 자신이 신이라고 주장하는 사람들도 만났습니다. 그는 “어떻게 그것이 가능한가?”라고 생각했지만, 그들은 단지 사람들을 최면 상태처럼 현혹시키는 자들이었습니다. “나는 신이 되었다”고 말하면서 사람들을 속이는 것이었습니다.
그래서 그는 신에 대해 말하는 것은 매우 위험하다고 판단했습니다. 왜냐하면 그것이 사람들의 관심을 의식이나 인위적인 형식, 그리고 수많은 사원 건축으로 끌어가기 때문입니다. 그는 이런 모든 것이 잘못된 것이라고 보았습니다.
예를 들어 남인도에서는 어떤 사원들에서 여성들의 머리를 완전히 삭발시키고, 돌로 된 바닥 위에 눕게 합니다. 그리고 여성들은 머리를 깎은 상태로 1008번씩 굴러다녀야 하고, 그 위에 물을 붓기도 합니다. 도대체 이런 의식이 어디서 온 것인지 알 수 없습니다. 그 불쌍한 여성들은 계속 굴러다니고, 남편들과 형제들은 물을 양동이째로 끼얹습니다.
저는 이 광경을 보고 큰 충격을 받았습니다. 그리고 나중에는 사람들이 현대화되면서 머리카락을 해외에 팔기 시작했고, 그것이 마드라스에서 큰 사업이 되었습니다. 그 머리카락은 가발로 만들어져 영국과 다른 나라로 수출되었습니다.
이처럼 신의 이름으로 정말 어처구니없는 일들이 행해졌습니다.
그래서 그는 신에 대해 말하지 않는 것이 더 낫다고 생각했습니다. 첫 번째 단계는 자아 실현(Self-Realization)입니다. 그는 정말 위대한 사하자 요기였습니다. 그는 신에 대해 아무 말도 하지 않았습니다. 오히려 이렇게 말했습니다. “신에 대해 말하지 마십시오. 우선 자아 실현을 얻으십시오.” 이것이 첫 번째 조건이었습니다. “그것을 안정시키십시오. 자아 실현이 안정되기 전에는 아무것도 하지 마십시오.”
자아 실현(Self-Realization)을 얻게 되면 여러분은 붓다가 됩니다.
그래서 그는 단지 “부디(buddhi)의 지식”, 즉 붓다의 지혜를 전파하는 자신의 방법을 시작한 것입니다. 이것을 불교(Buddhism)라고 부를 수도 있지만, 물론 “-ism(주의)”이라는 형태는 나중에 생겨난 것입니다.
따라서 그는 사람들이 먼저 붓다가 되어야 한다는 생각에서 시작했습니다.
- 붓다(Buddha)는 깨달은 자를 의미합니다.
- 붓다는 아는 것을 의미합니다.
- 붓다는 진리를 알게 된 사람, 즉 영적 자아를 실현한 영혼을 의미합니다.
그래서 그는 “붓담 샤라남 가차미(Buddham Sharanam Gacchami)”라고 말했습니다. 이는 “나는 붓다들에게 귀의합니다”라는 뜻입니다. 여기서 샤라남(sharanam)은 “귀의한다”, “완전히 맡긴다”는 의미입니다.
즉, 그는 모든 사하자 요기들에게 귀의하는 것입니다. 여러분 모두가 붓다입니다. 왜냐하면 여러분은 알기 때문입니다. 알게 되면 여러분은 붓다가 됩니다.
이제 머리를 깎고, 특정한 옷을 입고, 모든 세속을 버리는 등의 어리석은 과정 없이도 여러분은 자아 실현을 얻었습니다. 이것은 일종의 지름길입니다.
왜냐하면 그는 다른 방향에서 시작했기 때문입니다. 하지만 만약 그가 바로 자기 자신으로부터 시작했다면 훨씬 더 좋았을 것입니다.
실제적인 예를 들어보겠습니다. 여러분이 집을 수리한다고 가정해 보십시오. 여러분에게 수리 도구가 있습니다. 그런데 만약 여러분이 전 세계의 모든 집을 걱정한다면, 모든 집을 고치려고 하겠지만 결국 자신의 집도 고치지 못하고, 다른 집도 고치지 못하게 됩니다.
그러므로 먼저 자신에게 적용해야 합니다. 자기 자신에게 주의를 두어야 합니다. 그렇지 않으면 그것은 현실을 이해하지 못하게 만드는 또 다른 방식일 뿐입니다. 즉, 여러분 자신이 제대로 되어 있지 않다면 어떻게 전 세계를 개선할 수 있겠습니까?
여러분의 주의가 다른 곳으로 향한다면, 무엇보다 먼저 자기 안에 문제가 있다는 것을 알아야 하며 그것을 바로잡아야 합니다.
그래서 그는 그렇게 오랜 시간을 들였던 것입니다. 그는 여러 번 돌아서 길을 돌아갔습니다. 그는 아내와 가족을 버리고, 모든 것을 포기한 끝에 깨달음에 도달했습니다. 사실 모든 것을 포기하면서 그는 결국 “해결해야 할 것은 바로 자기 자신”이라는 것을 깨달았습니다. 그의 길은 매우 복잡한 길이었습니다.
하지만 여러분은 단순히 이렇게 말할 수 있습니다. “다른 것은 없다. 나는 먼저 나 자신을 바로잡겠다.” 이것이 사하자(Sahaja)의 길입니다.
포기의 개념은 단지 하나의 신화에 불과합니다.
이제 실제로 일어난 것은, 그 길(우회적인 방식)이 신에게 도달하는 하나의 방법으로 여겨지게 되었다는 것입니다. 많은 사람들은 그리스도처럼 고통을 겪어야만 신에게 도달할 수 있고, 세상을 버려야만 신에게 도달할 수 있다고 생각합니다.
하지만 실제로 세상과 모든 것을 버린다는 것은 단지 신화일 뿐입니다. 어떻게 세상을 포기할 수 있습니까? 그것은 신화입니다. 도대체 무엇을 포기한다는 말입니까? 어차피 우리는 아무것도 가져갈 수 없습니다. 그렇지 않습니까? 예를 들어, 손가락 하나라도 가지고 갈 수 있습니까? 아무것도 없습니다.
우리가 이 세상에 올 때는 주먹을 꼭 쥔 채로 태어납니다. 그러나 떠날 때는 손이 이렇게 펼쳐져 있습니다. 여러분은 시신을 본 적이 있습니까? 항상 손이 이렇게 (벌려진 상태로) 있습니다. “나는 아무것도 가져가지 않는다”는 것입니다. 그렇게 그대로 떠납니다.
그러므로 여기서 아무것도 가져가지 않습니다. 따라서 “나는 이것을 포기하겠다, 저것을 포기하겠다, 아내를 포기하겠다”와 같은 말은 아무 의미가 없습니다.
사실 그것은 단지 마음의 상태입니다. 여러분의 존재가 어떤 것에 집착하지 않게 되는 상태입니다. 음… 영어로 뭐라고 해야 할지 모르겠네요. 무엇에도 달라붙지 않는 것, 뭐라고 하나요? [요기가 무언가 말했지만 잘 들리지 않음] 아니, 아니, 아니, 보세요. 무엇에도 붙지 않는 어떤 물질 같은 것 말입니다. 예를 들어 우리는 각종 접착성 플라스틱을 가지고 있지요.
요기: “분리된 상태입니다, 어머니, 집착하지 않는 상태입니다.”
슈리 마타지: 아니에요. 그것은 어떤 성질, 즉 아무것에도 집착하지 않는 성향을 말하는 것입니다. 아무것에도 붙지 않습니다. 예를 들어 그것을 여기에 놓으면 바로 떨어집니다. 우리는 비누나 그런 것이라고 말할 수 있습니다.
요기: 수은처럼요, 그냥 흐르는 것처럼요.
슈리 마타지: 수은처럼요. 하지만 수은은 때로는 열을 가하면 붙을 수도 있습니다. 그런데 이것은 수은을 넘어서는 것입니다. 아무것에도 붙지 않는 절대적인 상태입니다. 아시다시피, 그렇게 되는 것입니다. 여러분에게는 어떤 옷을 입든, 무엇을 가지든 그것이 다 괜찮습니다.
여신의 이름은 니르마마(Nirmama)입니다. 니르마마는 “아무것도 자신의 것으로 여기지 않는 상태”, 즉 어떤 것에도 집착하지 않는 상태를 의미합니다. 그녀는 모든 것 안에 존재하지만 아무것에도 집착하지 않습니다.
예를 들어 이 촛불의 빛을 보십시오. 그것은 아무것에도 붙지 않습니다. 스스로 존재합니다. 아무것에도 집착하지 않습니다. 이것이 가장 가까운 예입니다. 어떤 것이 그것에 달라붙으려고 하면 오히려 그것은 타버립니다. 여러분도 아시다시피 그렇습니다.
깨달은 사람은 어떤 것에도 집착하지 않는 사람입니다.
이렇습니다. 깨달은 사람은 이렇게 정의됩니다. 아무것에도 집착하지 않는 사람입니다.
하지만 이것은 단순히 마음으로 “아, 나는 너에게 집착하지 않는다”라고 말함으로써 되는 것이 아닙니다. 아시다시피, 특히 이 나라에서는 “나는 너를 미워한다”라고 말하는 것이 매우 흔합니다. 그러나 여러분은 누구도 미워할 수 없습니다. 어떻게 미워할 수 있겠습니까? 또한 누구도 사랑할 수 없습니다. 왜냐하면 집착은 어느 쪽의 성질도 만들어낼 수 없기 때문입니다.
사실 여러분이 누군가에게 집착할 때, 동시에 그 사람을 미워하기도 하고 사랑하기도 합니다. 집착에는 이 두 가지 측면이 함께 존재합니다. 집착이 있을 때는 이 두 가지가 같이 있습니다. 한순간에는 미워하고, 다음 순간에는 사랑하고, 또 다시 미워하고 다시 사랑하며, 자신에게 무슨 일이 일어나는지도 모르게 됩니다.
하지만 사실 마음의 성질은 이렇습니다. 마음은 어떤 것에 대해 정신적으로 집착하거나, 혹은 정신적으로 떨어져 나갑니다.
붓다는 욕망이 고통의 원인임을 발견했습니다.
따라서 붓다가 모든 이러한 고통의 원인에 대해 내린 답은 그것이 욕망 때문이라는 것입니다. 죽음, 노화, 질병과 같은 모든 문제는 인간의 욕망에서 비롯되며, 욕망에 의해 만들어진 것입니다.
이제 사하자 요가의 언어로 붓다를 어떻게 이해해야 하는지 살펴보겠습니다.
욕망은 여러분이 알다시피 좌측(lado sinistro)에 해당합니다. 좌측은 죽음을 가져옵니다. 좌측이 과도하게 사용되면 결국 고갈되어 죽음에 이르게 됩니다. 또한 좌측, 즉 욕망이 소진되면 질병이 생깁니다. 그리고 좌측이 과도하게 사용되면 노화가 일어납니다. 물론 우측은 행위를 담당하지만, 그 출발점은 좌측입니다(행위는 욕망에서 시작됩니다). 욕망이 없다면 우측으로 들어가지 않습니다.
무엇보다 먼저 욕망이 존재합니다. 출발점은 욕망입니다. 그는 정확히 그 핵심을 파악했지만, 욕망이 무엇인지 명확하게 설명하지는 않았습니다. 욕망은 좌측을 의미합니다. 우리가 순수한 욕망, 즉 쿤달리니를 가질 때, 이 모든 것들은 중화됩니다.
쿤달리니가 상승할 때, 순수한 욕망, 참된 욕망, 유일한 욕망이 여러분에게 절대적인 것을 가져다주며, 그로 인해 여러분은 늙지 않고, 죽지 않으며, 병들지 않게 됩니다. 왜냐하면 여러분은 영원한 것을 얻게 되고, 그것은 결코 죽지 않기 때문입니다. 여러분은 영(Spirit)이 됩니다.
여러분이 죽고 싶을 때는 죽고, 다시 태어나고 싶을 때는 다시 태어납니다. 여러분 안에는 그런 실현된 본성이 있으며, 그것은 결코 죽지 않습니다. 여러분이 가지고 가는 것은 바로 이것입니다. 즉, 죽을 때 여러분은 자신의 자아 실현을 가지고 갑니다.
따라서 그분이 말하고자 했던 것은 욕망을 갖지 않아야 한다는 것을 확립하려는 것이었습니다. 실제로 그의 길은 이러했습니다. 그는 하나씩 하나씩 통과하면서 먼저 한 욕망을 없애고, 그다음 또 다른 욕망, 또 다른 욕망, 또 다른 욕망을 제거하며 결국 쿤달리니에 도달했습니다.
이런 말이 있습니다: “야 네티 네티 바차네 니가모 아보추스(Ya neti neti vachane nigamo avochus)”. 즉 “이것도 아니다, 저것도 아니다, 이것도 아니다, 저것도 아니다, 이것도 아니다”를 계속 반복하다 보면, 결국 남는 것은 순수한 욕망, 즉 쿤달리니라는 욕망이라는 지점에 도달하게 된다는 뜻입니다.
예를 들어 이렇게 말할 수 있습니다. “나는 집을 가질 것이다.” — 아니, 아니다. “나는 자동차를 가질 것이다.” — 아니다. “나는 아내를 갖지 않을 것이다, 어떤 여성과도 관계하지 않을 것이다, 어떤 것에도 관여하지 않을 것이다. 이것을 포기하고, 저것을 포기하고…” 이렇게 계속 포기해 나가다 보면 절대적인 지점에 도달하게 되고, 그곳에서 쿤달리니가 상승한다는 것을 깨닫게 됩니다.
하지만 저는 이것이 너무 멀리 돌아가는 길이라고 생각합니다. 왜 굳이 쿤달리니의 각성에서 시작하지 않겠습니까? 그것이 더 간단합니다.
따라서 사하자 요가는 반대 방향입니다. 즉 쿤달리니에서 시작하여 여러분의 좌측을 중화시키는 것이 더 좋습니다. 이제 이해되셨습니까?
이러한 이유로 붓다는 항상 무신론자로 여겨졌지만, 사실 그는 무신론자가 아니었습니다. 그는 무신론자가 아니었습니다. 다만 수행의 방식으로 그는 마하비라와 함께 — 두 사람은 동시대 인물이었는데 — 신의 이름을 절대로 언급하지 않기로 결정했습니다. 왜냐하면 신에 대한 문제를 시작하면 거대한 철학이 만들어지고 사람들은 주장과 집착을 하게 되기 때문입니다.
저는 친마야난드(Chinmayanand)라는 사람을 만난 적이 있는데, 그의 말을 듣고 매우 놀랐습니다. 그는 거의 슈리 크리슈나처럼 행동했습니다. 물론 외모는 끔찍했지만, 그는 자신이 실제로 슈리 크리슈나라고 생각하고 있었습니다.
인간은 신이나 신의 형태, 혹은 그에 대한 이야기를 하기 시작하면 이런 동일시가 생깁니다. 그래서 그는 “좋다, 그것은 피하자. 자아 실현만 이야기하자. 그것이 첫 단계이다”라고 말했습니다. 마하비라도 그에 동의했습니다.
그 당시 이것은 의식주의와 형식주의 속에서 살던 사람들에게 매우 큰 도움이 되었습니다. 사람들은 “이것은 매우 어렵다. 힌두교는 가장 어렵다. 일요일에는 태양 때문에 금식해야 하고, 월요일에는 달 때문에, 화요일에는 화성 때문에 금식해야 한다”라고 말했습니다. 이런 식으로 계속되었습니다. 그런데 언제 먹습니까?
만약 신에게 가려면 새벽 4시에 목욕을 하고 이것저것 해야 하고, 머리를 깎아야 하며, 사두(sanyasi)가 되어야 하고, 이것은 먹으면 안 되고 저것은 하면 안 된다고 했습니다. 그들은 이런 모든 의식들을 만들어 놓았습니다.
진정한 집착 없음(디스태치먼트)은 내면의 상태를 뜻하며, 겉으로 보이는 태도가 아닙니다
(부처님은) 산냐사(sannyasa)를 취하면 욕망의 절반이 사라진다는 것을 이해하셨습니다. 산냐시가 되면 신의 일을 수행하게 되고, 가족이나 다른 것들이 필요하지 않게 됩니다. 그래서 욕망의 절반이 사라지는 것입니다. 반대로 가정이 있으면 가족을 위해 무언가를 해야 하고, 가족을 돌봐야 하며 모든 것을 해야 합니다.
그러나 그는 자신이 자아 실현된 영혼이라는 점을 고려하지 않았습니다. 보십시오, 자아 실현된 영혼에게는 가족이 있든 없든 아무 차이가 없습니다. 자아 실현된 영혼에게는 차이가 없습니다. 왜냐하면 그는 집착하지 않기 때문입니다.
하지만 자아 실현이 없는 사람이 자동차와 집을 포기하고 히말라야로 간다고 가정해 보십시오. 그는 그곳에 오두막을 짓고 철조망으로 둘러쌀 것입니다. 그리고 나서는 그 오두막을 조지안 스타일(영국식)으로 지을 생각을 할 수도 있습니다. 왜냐하면 그들은 조지안 스타일이 절제되어 있다고 생각하기 때문입니다. 그래서 “우리는 산냐시니까 이렇게 지을 수 있다”고 말합니다. 이것은 전형적인 모습입니다. 여러분이 주의 깊게 보면, 서양인의 사고방식이 바로 이렇게 작동한다는 것을 알 수 있습니다.
우리는 절제되어야 한다고 생각합니다. “너무 화려하다” — 이것이 그들이 사용하는 표현입니다. 작은 장식 하나만 있어도 “너무 화려하다”고 합니다. 모든 것을 단순하고, 무미건조하게 만들고 싶어 합니다. 하지만 내부는 어떻습니까? 각종 럼주 병들로 가득 차 있습니다. 그러나 외부는 반드시 절제되어야 합니다.
음식도 가능한 한 자연 그대로여야 하며, 그렇지 않으면 맛이 없어야 한다고 생각합니다. 너무 밋밋해서 집에 오는 손님이 배고픔을 견디지 못할 정도여야 한다는 식입니다. 이러한 모든 어리석은 금욕주의 개념이 바로 여기서 나온 것입니다.
채식주의에 대해서도 자이나교인들은 또 다른 극단으로 갔습니다. 사실 부처님 자신도 채식주의자가 아니었다는 것을 알고 계셨습니까? 놀라시겠지만, 부처님은 채식주의자가 아니었고, 마하비라도 마찬가지였습니다.
그들에게 채식주의는 단순히 고기를 먹지 않는 생활 방식이 아니라 하나의 철학이었습니다.
사실 부처님은 한 제자의 집에 갔다가 돌아가신 것으로 알려져 있습니다. 그 제자는 사냥꾼(shikari)이었는데, 멧돼지를 잡아 놓았고 그것이 방금 잡힌 상태라 아직 완전히 익지 않았다고 했습니다. 절반쯤 익은 고기를 먹은 후, 부처님은 인도인이었기 때문에 그것을 견디지 못했고, 간 문제나 어떤 합병증으로 병이 나서 돌아가셨다고 합니다.
보십시오, 저도 반쯤 익은 음식을 먹을 수 없습니다. 그런데 요즘 사람들은 “이건 덜 익었다”면서도 먹습니다. 반쯤 익은 음식은 정말 끔찍합니다. 하지만 사람들은 그것이 더 절제된 것이고 자연적이라고 생각하기 때문에 먹습니다.
이 모든 것은 정신적인 개념일 뿐입니다. 내면은 여전히 집착으로 가득 차 있습니다. 외적인 행동만으로는 그렇게 될 수 없습니다.
예를 들어 히피들은 원시적으로 살면 자신들이 원시인이 된다고 생각하지만, 그것은 불가능합니다. 여러분의 뇌는 현대적입니다. 단지 히피 가발을 쓴다고 해서 내가 원시인이 될 수는 없습니다. 될 수 없습니다. 내 뇌는 현대적입니다. 사람들이 이해하지 못하는 것은 우리가 모든 것을 지나치게 의도적으로 행하고 있으며, 이러한 모든 개념들은 오직 자아(Spirit)가 우리의 주의 속에 들어올 때만 줄어들 수 있다는 것입니다. 그렇지 않으면 그것은 단지 우리의 정신적 투영일 뿐입니다.
이렇게 점차적으로 산냐사와 이러한 모든 개념들이 생겨났고, 사람들은 이 지상에 온 모든 화신들의 가르침을 정말로 왜곡해 왔습니다.
붓다와 불교
붓다의 가르침에 관한 혼란은 상상하면 충격을 받을 정도로 극단에 이르렀습니다. 그것은 여러 갈래로 분열되었습니다. 하지만 제 사위가 초기 불교 수행자들이 살았던 어떤 동굴을 방문했다고 들었습니다. 정말 가장 초기의 불교도들로, 그들은 왕들의 지원도 받지 못했기 때문에 매우 힘든 삶을 살며 동굴에서 지냈습니다. 제 사위는 그 동굴 안에 산스크리트어, 팔리어, 그리고 인도 문자로 된 기록들이 있었는데, 그것들은 자아 실현(Self-Realization)을 가져올 수 있는 “자발적 사건”에 대해 말하고 있었다고 전했습니다. 그는 그것들을 사진으로 찍기도 했습니다. 그러므로 드러나고 있는 것은, 그들이 사하자 요가를 알고 있었다는 것입니다. 그들은 그것을 알고 있었습니다.
그러나 다른 모든 종교와 마찬가지로 불교도 변형되었고, 여러 가지 이상하고 기이한 형태로 발전했습니다. 예를 들어 마하야나(Mahayana), 히나야나(Hinayana) 등 다양한 형태로 나뉘게 되었습니다.
그들 중 한 사람(제자)은 비디타마(Viditama)라고 불렸는데, 그는 인도에서 도망쳐 일본에 정착하였고 선(禪, Zen) 체계를 창시했습니다. 그는 그 안에서 “자발적 사건”을 보존했습니다.
이것은 보존되었습니다. 또 다른 예는 노자(Lao-Tse)의 사상입니다. 그는 신이나 붓다에 대해 말하지 않고 도(道, Tao)에 대해 말했는데, 이는 그 자체의 에너지이며, 우리는 그것을 아디 샥티(Adi Shakti)라고 부를 수 있습니다.
그로부터 이 두 가지 긍정적인 흐름이 생겨났습니다.
그리고 중국 역사를 연구해 보면, 아디 샥티가 과거에 관음(Quan Yin)으로 그곳에 존재했음을 알 수 있습니다. 그래서 관음은 많은 불교도들에게 여신으로 인정받게 되었습니다.
그 후 붓다는 또 다른 형태로 변형되었습니다. 당시 힌두교와 불교 사이에는 큰 경쟁이 있었기 때문입니다. 그래서 일반 사람들은 철학을 이해하기 어렵기 때문에, 붓다가 과거에 어떻게 존재했고 앞으로 어떻게 올지를 상징적으로 표현하려 했습니다. 그래서 미래의 붓다인 마이트레야(Maitreya), 즉 보살(Bodhisattva)이 올 것이라고 말했고, 그의 조각상 등을 만들기 시작했습니다.
이렇게 붓다는 하나의 신격으로 만들어졌습니다. 그들은 신성한 힘을 형상화하여 사용하는 방향으로 발전시켰고, 여러 가지 일이 일어났습니다.
하지만 붓다 자신은 의식주의를 매우 두려워했기 때문에 “어떤 것도 숭배해서는 안 되고, 어떤 사원도 지어서는 안 된다”고 말했습니다. 그런데 이를 피하기 위한 방법이 생겨났습니다. “사원을 지을 수 없다면, 대신 스투파(stupa)를 짓자”는 것이었습니다.
그 스투파 안에는 붓다의 치아가 보관되었습니다. 물론 그것을 넣은 것은 어느 정도 이해할 수 있지만, 붓다는 분명히 그런 것을 하지 말라고 했습니다. 그럼에도 그것이 안에 놓였습니다.
그에게는 사리풋타(Sariputta)와 목갈라나(Moggallana)라는 두 제자가 있었는데, 매우 훌륭한 제자들이었습니다. 그들의 유골도 화장 후 수습되어 스투파 안에 보관되었습니다. 이것은 어느 정도 이해할 수 있는 일이었습니다.
물론 뼈와 같은 신체 일부는 건드려서는 안 됩니다. 몸에 문제를 일으킬 수 있기 때문입니다. 차라리 대지(어머니 지구)에 맡겼다면 좋았을 것입니다. 하지만 그것들은 관(棺)에 넣어졌습니다.
처음에는 금으로 된 관, 그다음에는 은, 그다음에는 철, 그다음에는 나무로 만든 관에 넣어 이러한 것들을 미라화했습니다. 그러나 이것은 매우 잘못된 일이었습니다. 위대한 존재들의 신체 일부를 이런 식으로 보존하는 것은 그들이 다시 태어나려는 과정이나 새로운 몸을 얻는 데 장애가 될 수 있습니다. 머리카락이나 손톱 정도는 괜찮지만, 이런 방식으로 신체 일부를 보존해서는 안 됩니다.
이러한 일은 또 다른 어리석은 생각을 인간들에게 주었고, 결국 어떤 신성한 사람이 죽었을 때 그의 손을 자르거나 하는 식의 끔찍한 행동으로까지 이어졌습니다.
그래서 티베트와 라다크(Ladakh) 같은 지역에서는 사람들이 죽으면 손을 자르고, 죽은 자를 위한 큰 의식을 행하기 시작했습니다. 그리고 점차 죽음 자체를 중심으로 한 방향으로 기울어졌습니다. 이렇게 해서 그들은 점점 좌측(lado sinistro)의 방향으로 이동하게 되었습니다.
대부분의 불교 전통은 좌측으로 이동했는데, 이는 붓다가 절대적으로 금지했던 것으로, 그는 우측(정진, 진화의 방향)에 있었기 때문입니다.
욕망으로부터의 해방 = 에고로부터의 해방
그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “욕망을 없애고, 욕망 없이 카르마(행위)를 수행하라.” 이것이 그의 생각이었습니다. 욕망 없이 여러분의 우측(lato destro)을 활성화하라는 것이었습니다. 이것이 그의 철학이었습니다. 그러나 그들 대부분은 좌측에 속해 있습니다. 그들은 욕망을 가지고 있을 뿐 아니라, 그들이 하는 모든 행동은 욕망에 의해 움직입니다.
과연 욕망 없이 행동하는 사람이 얼마나 될까요? 우리가 하는 모든 일은 사실 욕망에 의해 이루어집니다.
완전히 욕망이 없는 상태를 상상할 수 있습니까? 단 한 분만이 그것을 가지고 있습니다. 욕망이 없습니다. 욕망 없이 존재합니다. 모든 것이 욕망 없이 이루어지기 때문에, 실망도 없고 불행도 없습니다.
이것이 바로 도(Tao)입니다. 도를 읽어보면 “아무것도 하지 않지만 모든 것이 이루어진다”고 말합니다.
따라서 (붓다가) 말한 것은 완전히 사하자적인 것입니다. 즉 욕망을 가지지 말고, 모든 것을 하되(욕망 없이) 하라는 것입니다. 그리고 그는 우리의 에고를 조절하는 존재입니다. 왜냐하면 욕망이 없으면 에고도 없기 때문입니다.
에고는 어떤 일을 하고자 하는 욕망이 있을 때만 형성됩니다. 그러나 단순히 즐거움 때문에, 기쁨 때문에, 그저 그것을 하기 위해 무언가를 한다면 어떻게 에고가 생길 수 있겠습니까? 그것은 불가능합니다. 예술가가 단지 즐기기 위해 그림을 그리고 그것을 그냥 버리는 것과 같습니다. 무언가를 얻기 위한 목적 없이, 단지 즐거움으로 창조하는 것 — 이것이 바로 신입니다.
욕망은 매우 거칠 수 있습니다. 점점 더 미세해질 수도 있고, 이것은 좋은 방법입니다. 그러나 동시에 매우 거칠어질 수도 있습니다. 예를 들어 어떤 사람은 이렇게 생각할 수 있습니다. “이 그림을 그려서 많은 돈을 벌어야겠다. 혹은 가장 끔찍한 사람에게라도 팔아서 돈을 더 많이 벌겠다.” 이것은 가장 거친 형태의 욕망입니다.
이와 같이 사람은 가장 죄스러운 행동까지도 할 수 있습니다. 욕망은 이보다 더 나쁠 수도 있고, 매우 다양하게 존재할 수 있습니다.
하지만 오늘과 같은 좋은 날에는 그런 욕망을 생각해서는 안 됩니다.
우리의 성품 안에 순수함이 들어와서 모든 것을 욕망 없이 행하게 될 때, 우리는 에고로부터 해방됩니다. 그 안에서 붓다가 깨어납니다.
이것이 붓다의 중요성입니다. 그는 가장 어려운 장소, 즉 여러분 머리의 좌측에 자리 잡았습니다. (그는 이마 왼쪽 부분을 가리킵니다. 이는 아그냐 차크라의 오른쪽에 해당합니다.)
우측 아그냐를 위한 붓다의 만트라
때때로 저는 어떤 사람들에게서 이것이 여기까지 투사되는 것을 본 적이 있습니다(이마 왼쪽에서 관자놀이 왼쪽까지 손으로 가리키며). 그것을 끌어내려고 할 때 여러분은 상상할 수 없을 정도로 끔찍한 고통을 느낍니다.
이 끔찍한 지점(이마 왼쪽의 에고를 가리킴)은 매우 이상합니다. 보십시오, 때로는 이렇게 부풀어 오르기도 하고, 때로는 관자놀이 쪽으로 깊이 침투하기도 합니다. 이것은 여러분 모두가 매우 크게 발달시킨 끔찍한 것입니다. 그리고 그것은 다양한 형태로 나타납니다. 그래서 우리는 이렇게 말해야 합니다: “붓담 샤라남 가차미(Buddham sharanam gacchami)”, 즉 “나는 붓다에게 귀의합니다”라는 뜻입니다.
그 다음 두 번째로 말하는 것은 매우 아름답습니다: “상감 샤라남 가차미(Sangham sharanam gacchami)”, 나는 집단(상가, sangha)에 귀의합니다. 상가는 집단을 의미합니다. 나는 집단에 귀의합니다. 에고는 낮아집니다.
첫째로, 깨달음의 신격이자 지금도 존재하는 붓다에게 “나는 붓다에게 귀의합니다”라고 말합니다. 둘째로 “나는 집단에 귀의합니다”라고 말합니다. 이기적인 사람은 귀의할 수 없습니다. 그래서 “나는 집단에 귀의합니다”라고 말하며, 이것이 “상감 샤라남 가차미”입니다. 우리는 이것을 비라타(Virata), 즉 우주적 존재에게 행합니다.
그렇다면 “붓담 샤라남 가차미, 상감 샤라남 가차미” 다음 세 번째 선언은 무엇입니까? 그것은 “담맘 샤라남 가차미(Dhammam sharanam gacchami)”입니다. 담맘은 종교, 즉 균형을 의미합니다.
나는 종교, 즉 종교의 본질에 귀의합니다. 또는 순서를 바꿔도 됩니다: “붓담 샤라남 가차미, 담맘 샤라남 가차미, 상감 샤라남 가차미”. 이 모든 것을 성취한 후에야 비로소 우리는 신에 대해 이야기할 수 있습니다. 그 이전에는 아닙니다.
이 세 가지 점은 반드시 실현되어야 합니다.
사하자 요가의 방식에서는 이것을 이렇게 말할 수 있습니다: 먼저 “담맘 샤라남 가차미”, 즉 나는 나의 덕성에 귀의합니다. 모든 욕망은 여러분의 덕성 안에서 다루어질 수 있습니다. 이것이 덕성에 맞는 것입니까? 그렇다면 가능합니다. 여러분이 그런 방식으로 교육되어 있다면, 비도덕적이고 올바르지 않은 행동에 대한 욕망 자체가 생기지 않을 것입니다. 여러분은 그런 일을 하지 않을 것입니다. 그래서 “담맘 샤라남 가차미”입니다.
그 다음에는 “붓담 샤라남 가차미”, 즉 “나는 나의 깨달음에 귀의합니다”라고 말해야 합니다. 이것이 상승의 두 번째 단계입니다. “나는 나의 영혼을 위해 얻은 깨달음에 귀의합니다. 나를 이끄는 것은 이제 영혼입니다.” 더 이상 물질적, 정신적, 감정적인 어리석은 유혹이 아닙니다. 오직 영(Spirit)입니다.
그리고 세 번째는 “상감 샤라남 가차미”, 집단, 전체, 비라타에게 귀의하는 것입니다.
이것이 우리가 도달해야 하는 방식입니다.
결국 같은 지점에 도달하게 됩니다: 나는 나 자신으로부터 시작해야 한다는 것입니다. 다른 사람으로부터 나에게 오는 것이 아니라, 나로부터 다른 사람에게로 가는 것입니다. 그것은 나무를 뿌리가 아니라 바깥에서 치료하는 것과 같습니다. 하지만 사하자 요가는 여러분을 뿌리에서부터 치유합니다. 먼저 자아 실현을 얻으십시오, 알겠습니까? 그리고 나서 여러분의 다르마(dharma)에 귀의하는 법을 배우십시오.
마지막으로 여러분은 집단 의식에 도달합니다. 집단은 하나의 존재 방식이며, 삶의 집단적 경험에서 얻는 기쁨입니다. 이것이 없다면 여러분은 자신의 에고를 정복하지 못한 것입니다.
따라서 붓다는 우리의 삶에서 매우 큰 역할을 했습니다. 그리고 우리 안에서 매우 강력한 힘을 대표합니다.
저는 부처님 탄생일(Buddha Jayanti)이 이곳 영국에서 열린 것이 매우 기쁩니다. 왜냐하면 우리가 말하듯이, 영국은 우주의 심장이기 때문입니다. 그리고 심장이라면, 여기서 하는 모든 것은 온 우주로 순환될 것입니다.