쉬리 마타지께서 1983년 2월 4일 뉴델리에서 하신 강연에서 발췌
마지막 차크라는 뇌의 변연계 영역에 자리하고 있습니다.
이 차크라는 사하스트라라(Sahastrara)라고 불리며, 또는 사하스라라(Sahasrara)라고도 합니다. 두 번째 이름은 발음이 더 쉬워서 사하자 요가에서 주로 사용되고 있습니다.
사하스라라 수준에서는 앞서 말한 여섯 개의 다른 차크라들이 모두 다시 모이게 됩니다. 머리 그림에서 보듯이, 여섯 개의 중심들이 결합하여 일곱 번째를 형성합니다. 사하스라라에서 각 차크라가 자리하는 위치를 피타(Pitha)라고 부릅니다.
쿤달리니가 올라갈 때(쿤달리니는 우리 안에 있는 내면의 에너지로, 천골에 머물며 우리를 균형 상태로 회복시키는 힘입니다), 이 에너지는 중앙 채널을 따라 차크라들을 통과한 후 변연계 영역으로 들어가 일곱 개의 피타, 즉 일곱 차크라의 좌석들을 밝히게 됩니다.
따라서 쿤달리니는 여섯 개의 차크라를 통과한 뒤 변연계 영역으로 들어가 뇌의 중앙선에 배열된 일곱 개의 피타를 모두 비추게 됩니다. 그리고 사하스라라에 도달하면 머리 꼭대기를 통해 나와 우주적 에너지(산스크리트어로 Paramchaitanya)와 연결됩니다. 그 순간 “요가(Yoga)”가 이루어지며, 요가는 실제로 ‘합일’을 의미합니다.
몸의 각 차크라(중심)에서는 서로 다른 종류의 기쁨을 느낄 수 있으며, 쿤달리니가 깨어날 때 각 중심에 대응하여 받게 되는 기쁨에는 각각의 이름이 존재합니다. 그러나 쿤달리니가 사하스라라에 들어가면, 우리가 경험하는 기쁨은 “니란난다(Nirananda)”라고 불립니다. 니(ni)는 “그 외에는 아무것도 없음”을 의미하고, 아난다(ānanda)는 “기쁨”을 뜻하므로, 이는 곧 “절대적인 기쁨”을 의미합니다.
따라서 사하스라라 차크라는 여섯 개의 차크라가 합쳐진 결과이며, 양쪽에 약 천 개의 나디(Nadi), 즉 에너지 통로가 존재하는 비어 있는 공간입니다.
영(spirit)의 빛이 변연계 영역에 들어오는 순간, 이 나디들이 빛을 받으며 활성화되는데, 그것들은 마치 불꽃처럼 보이며 매우 섬세하게 타오르는 형태로 나타납니다. 그리고 이 불꽃들은 무지개의 일곱 가지 색을 모두 지니고 있습니다. 결국 이 일곱 가지 빛은 모두 투명하고 맑은 상태로 변하게 됩니다.
이러한 이유로 사하스라라는 시적으로 “천 개의 꽃잎을 가진 연꽃”이라고 불립니다. 또한 과학적으로도 실제로 뇌에는 약 천 개의 신경 말단이 존재한다는 사실이 발견되었습니다. 그러나 과학자들은 뇌의 일부 영역의 기능을 완전히 설명하지 못하며, 우리가 전체 기능 중 극히 일부만 사용하고 있다고 말합니다.
뇌는 하나의 기계이며, 다른 어떤 기계와 마찬가지로 활성화가 필요합니다. 사하스라라가 쿤달리니에 의해 빛으로 가득 차는 순간, 이러한 활성화는 자연스럽게 일어나며 우리는 그것을 직접적으로 감지할 수 있게 됩니다.
예를 들어, 쿤달리니에 의해 뇌가 빛으로 가득 차게 되면, 우리는 그 뇌를 통해 진리를 직접적으로 인식할 수 있게 됩니다. 이 과정은 사티야칸드(Satyakhand)라고 불리며, 이는 “뇌의 지각을 통해 진리를 발견하기 시작하는 상태”를 의미합니다. 사실 지금까지 우리가 뇌를 통해 인식해 온 모든 것은 절대적인 진리가 아니었습니다. 뇌가 아직 빛으로 충만하지 않을 때 우리가 보는 것은 단지 가장 외적인 부분에 불과합니다.
우리는 색을 볼 수 있고, 색의 다양한 미적 측면도 볼 수 있으며, 사물의 질감과 특성도 인식할 수 있습니다. 그러나 이러한 물리적이고 거친 수준의 지각으로는, 예를 들어 어떤 카펫이 성인이 사용했던 것인지, 혹은 악한 사람이나 신성한 사람이 만든 것인지조차 알 수 없습니다. 또한 어떤 사람이 선한 사람인지 악한 사람인지도 판단할 수 없습니다. 우리가 관계를 맺고 있는 어떤 사람에 대해서도 그것이 좋은 관계인지 나쁜 관계인지, 그 사람이 어떤 유형의 사람인지, 잘못된 사람들과 어울리는지 혹은 좋은 사람들과 어울리는지, 부정적인 것과 연결되어 있는지 혹은 긍정적인 것과 연결되어 있는지도 알 수 없습니다.
따라서 실제로 쿤달리니가 최소한 이 영역, 즉 변연계 영역에 도달하여 빛을 비추기 전까지는, 우리는 어떤 사람이 진정한 사람인지 아닌지, 어떤 영적 스승이 진정한지 아닌지를 객관적으로 판단할 수 없습니다. 왜냐하면 영적 가치는 우리의 뇌를 통한 지각만으로는 인식될 수 없기 때문이며, 오직 우리 안의 영(Spirit)의 빛이 그 안에서 빛날 때에만 가능합니다.
지금 영의 중심은 심장에 있다고 말할 수 있지만, 실제로 영의 자리, 즉 좌소는 머리 꼭대기에 있으며 (머리 위 차크라 지도를 참고하십시오), 우리는 바로 이 수준에서 절대적 자아와 연결됩니다. 그것은 전능한 신(God Almighty)이라고 부를 수도 있고, 수피 전통에서는 파르바르디가르(Parvardigar), 인도 전통에서는 사다시바(Sadashiva), 이슬람 전통에서는 라힘(Rahim)과 같이 다양한 이름으로 불릴 수 있습니다. 이름은 다양하지만 의미는 같습니다. 절대자와 연결되기 위해서는(요가), 우리는 사하스라라에 도달해야 합니다.
우리가 아그냐 차크라를 이야기할 때 보았듯이, 자기실현을 이루는 데 있어 가장 큰 장애물 중 하나는 마음을 넘어서는 것입니다. 이 단계에서 마음은 우리의 의식이 절대적인 진리의 앎으로 확장되는 것을 막습니다.
예를 들어 우리가 누군가나 어떤 것을 볼 때, 우리는 즉시 어떤 생각을 하며, 그 생각은 우리가 가진 조건화에 기반한 판단을 만들어냅니다. 하지만 앞서 말했듯이, 우리가 관찰하는 대상의 영적인 가치는 마음만으로는 알 수 없습니다. 그러나 쿤달리니가 우리에게 미세한 지각을 열어주면, 우리는 손을 통해 우리가 보는 것의 영적인 가치를 느낄 수 있게 됩니다.
이것이 우리의 미세한 지각이 발달하는 첫 단계입니다.
만약 우리의 손가락 중 하나에서 시원함이나 따뜻함을 느낀다면, 그것은 어떤 의미를 가지고 있다는 것을 알 수 있습니다. 예를 들어 검지 손가락을 느끼면 그것이 비슈디 차크라와 연결되어 있다는 것을 알 수 있습니다.
하지만 우리의 깨달은 의식이 더 확장되어 전체와 하나가 되면, 우리는 우리가 보는 것의 영적인 가치를 마음이 아닌 직접적인 인식으로 느끼게 됩니다. 그것은 의식 안에서 나타나는 직관과 같지만 더 이상 마음에서 만들어지는 것이 아닙니다. 지금 우리가 어떤 것을 보고 그것이 파란색임을 생각하지 않고 바로 아는 것처럼, 그 상태에서는 그 대상이 가진 영적인 성질(예를 들어 좋은 심장을 가졌는지, 좋은 비슈디를 가졌는지 등)도 즉시 분명하게 느끼게 됩니다.